Jalan Menuju Pengetahuan tentang Allah
Pentingnya Pengetahuan tentang Allah dalam Pemikiran Gregorius
Doktrin Gregorius tentang cara-cara untuk mencapai pengenalan akan Allah merupakan salah satu aspek terpenting dalam sistem teologinya. Doktrin ini bukan hanya sekedar pengantar pemikirannya. Bagi Gregorius, tugas dasar manusia dalam hidup adalah mengenal Allah, dan melalui hal ini manusia dapat mencapai keselamatan dan keilahian. Pikiran yang diciptakan mengenali Allah dan melalui kontemplasi intelek disatukan, atau disatukan kembali, dengan-Nya. Dengan cara ini, Allah dipersatukan dengan manusia ketika Dia mengambil natur manusia melalui intelek manusia, yang serupa dengan natur-Nya. Dalam tulisannya terhadap Apollinarius, Gregorius menyatakan bahwa “Intelek bersatu dengan intelek karena inilah yang paling dekat dengannya.”
Gregorius menekankan pentingnya berjuang untuk mengenal Allah dalam doa-doa lirisnya dan dalam petunjuk-petunjuk teologisnya. Sebagai seorang teolog, ia mengembangkan ajaran ortodoks tentang pengetahuan akan Allah untuk menentang posisi ekstrem yang dipegang oleh kelompok-kelompok bidat tertentu, terutama kaum Eunomian Anomoean yang rasionalistik dan Apollinarian yang terlalu cerewet yang menganggap bahwa intelek manusia sangat berdosa dan tidak dapat disucikan. “Tidak mungkin pikiran manusia tidak berdosa” adalah cara Gregorius dari Nyssa merangkum pemikiran mereka. Untuk menentang kaum Eunomius, Gregorius mengemukakan sebuah doktrin tentang batas-batas pengetahuan manusia akan Allah yang hanya dapat dicapai melalui disiplin asketis. Untuk menentang ajaran kaum Apollinarian, ia menekankan bahwa pikiran manusia diciptakan menurut gambar Allah dan oleh karena itu bercahaya.
Kegunaan Terminologi Platonis dan Neoplatonis untuk Mendekati Kebenaran Alkitab
Gregorius sering menggunakan terminologi Platonis dan Neoplatonis. Sebagian alasannya adalah karena studinya telah menunjukkan kepadanya bahwa beberapa filsuf yang sekuler atau “asing”, seperti yang ia gambarkan dengan merujuk kepada Plato, telah berusaha untuk mendekati kebenaran yang terkandung di dalam Alkitab. Oleh karena itu, istilah-istilah mereka dapat berguna. Gregorius juga termotivasi oleh kebutuhan untuk berdebat secara efektif melawan sekte-sekte sesat tertentu yang doktrin-doktrinnya didasarkan pada filsafat sekuler. Lebih jauh lagi, penggunaan perbandingan dan perumpamaan Platonis telah ditetapkan oleh praktik sekolah di Aleksandria. Gregorius telah membaca Plato dan mungkin juga Plotinus. Dia tahu bahwa guru-guru Kristen, Klement dan Origen, telah mengambil beberapa materi dari Plato.
Pada saat yang sama, Gregorius selalu menggunakan Alkitab untuk mempertahankan argumennya. Dia mendukung ajarannya tentang cara-cara untuk memperoleh pengetahuan tentang Allah dengan teks-teks Alkitab, yang pada kenyataannya merupakan sumber utamanya. Dalam penerapan dan penafsirannya terhadap Alkitab, ia mengikuti tradisi penafsiran Aleksandria, yang selalu dominan dalam doktrin patristik tentang pengetahuan akan Allah.
Intelek dan Pengetahuan tentang Allah
Allah adalah intelek. Gregorius menyatakan bahwa Intelek Agung “atau esensi yang sempurna hanya dapat dipahami dengan upaya intelek.” Kekuatan intelek, para malaikat, diciptakan dalam “gambar Allah. Selama berabad-abad Pikiran Dunia, “memerintah dalam kekosongan zaman,” melihat di dalam dirinya sendiri pola dasar dunia yang nantinya akan muncul. Allah “menciptakan” “gambar” dunia intelek dan surgawi terlebih dahulu, dan kemudian Dia merancang dunia material dan duniawi. “Intelek-Nya menjadi karya,” yang diselesaikan oleh Firman dan disempurnakan oleh Roh. Dunia malaikat adalah ciptaan yang pertama kali ada. Mereka seperti Allah melalui sifat intelek dan spiritual mereka. Mereka tidak hanya tidak dapat berubah tetapi juga tidak dapat cenderung berbuat dosa. Kemudian Allah menciptakan dunia dari hal-hal yang terlihat, dan secara harmonis menggabungkan langit dan bumi. Sifat hal-hal duniawi yang tidak dimurnikan dan sensual adalah hal yang asing bagi Allah, tetapi keindahan dan proporsinya mencerminkan Kebijaksanaan dan Kekuatan-Nya. Di dalam dunia material, Allah menciptakan manusia, “bentuk ciptaan yang berada di antara kefanaan dan keabadian.” Ini adalah dunia yang baru, dan “dunia yang kecil ini berisi dunia yang besar.”
Manusia, yang “melihat ciptaan yang kelihatan dan juga secara misteri berpartisipasi dalam ciptaan intelek,” ditempatkan di perbatasan dua dunia dan di pusat keberadaan. Di dalam diri manusia itulah Allah “dengan hikmat-Nya yang besar telah mempersatukan ciptaan.” Manusia diciptakan dari debu tanah, namun ia menyandang gambar Keilahian, “gambar Dia yang Kekal, karena intelek memerintah di dalam keduanya.” Firman Allah “mengambil bagian dari dunia yang baru diciptakan dan membentuk gambar-Ku dengan tangan-Nya yang kekal. Dia memberikan kepadaku Hidup-Nya sendiri ketika Dia memberiku jiwa, yaitu roh dari Keilahian yang tak terlihat.” Gregorius di tempat lain menyebut jiwa sebagai “nafas Allah” atau “bagian kecil dari Keilahian”.
Inilah alasan mengapa tujuan hidup manusia berada di luar bumi dan di luar indera. Manusia adalah “malaikat baru” yang telah ditempatkan di bumi, dan ia harus naik ke surga dan realm yang bercahaya dari orang-orang pilihan. Ia telah dipanggil untuk menjadi ilahi melalui pengangkatan sebagai anak dan mengisi dirinya dengan cahaya tertinggi. “Ini adalah tujuan yang luar biasa, tetapi hanya dapat dicapai dengan susah payah,” tulis Gregorius. Manusia telah diciptakan menurut gambar Allah dan oleh karena itu diharapkan untuk “menjadi serupa” dengan Allah. Menurut Gregorius, kemuliaan jiwa-jiwa yang luhur hanya terdiri dari “melestarikan gambar di dalam diri mereka sendiri, dan membuat diri mereka serupa dengan Pola Dasar” hingga tingkat tertinggi yang mungkin bagi para tahanan daging. Manusia mampu melakukan hal ini karena hubungan natural yang ada antara jiwa manusia dan Ilahi.
Allah sebagai Cahaya Tertinggi dan Tidak Dapat Dijangkau
Allah adalah cahaya tertinggi dan tidak dapat dijangkau, “pancaran paling murni dari Allah Tritunggal.” Cahaya kedua adalah tatanan para malaikat, yang merupakan “sinar atau peserta dalam cahaya pertama.” Cahaya ketiga adalah manusia. Bahkan orang-orang pagan menyebut manusia sebagai terang “berdasarkan intelek di dalam dirinya.” Allah adalah “pelita intelek,” dan ketika intelek manusia diterangi oleh cahaya tertinggi ini, maka ia pun menjadi bercahaya. “Allah bagi intelek adalah matahari bagi natur material,” tulis Gregorius. “Yang satu menerangi dunia yang terlihat, dan yang lainnya menerangi dunia yang tidak terlihat. Yang satu memberi cahaya pada penglihatan jasmani, dan yang lainnya membuat natur intelek seperti Allah.”
Gregorius di sini menggunakan perbandingan Platonis antara Kebaikan Terbesar dan matahari, sebuah perbandingan yang telah dikembangkan oleh Neoplatonis menjadi doktrin integral tentang cahaya metafisik. Gregorius menggunakan gambar Platonis dan seperti kaum Platonis, menekankan pengaruh yang merusak dari indera dan tubuh secara umum. Namun, ide yang ia ungkapkan dalam bahasa Platonis bukanlah Platonis. Menurut Gregorius, “kesamaan” dengan Allah terutama dicapai melalui sakramen-sakramen. Tujuan dari sakramen-sakramen, tulisnya, adalah untuk “memberikan sayap pada jiwa, mencurinya dari dunia dan mengembalikannya kepada Allah, untuk melestarikan gambar Allah jika masih utuh, untuk mendukungnya jika dalam bahaya, untuk memperbaharuinya jika dirugikan, dan untuk menanamkan Kristus di dalam hati kita melalui Roh. Setiap orang yang termasuk dalam jajaran selestial diubah menjadi ilahi oleh sakramen-sakramen dan dijadikan peserta dalam kebahagiaan surgawi.” Bukanlah suatu kebetulan bahwa baptisan disebut “penerangan”, karena itu adalah awal dari jalan manusia menuju terang. Pada akhir jalan ini, anak-anak terang akan sepenuhnya serupa dengan Allah dan Allah akan sepenuhnya terkandung di dalam diri mereka.
Kristus, Sang Firman yang Berinkarnasi, tentang Keilahian.
Semua ini dicapai melalui Kristus, Sang Firman yang menjadi manusia. Ia berusaha menjadikan kita serupa Allah. Ia mengambil rupa daging kita untuk menebus zaman dan menjadikan daging itu abadi. Firman Bapa adalah “Gambar yang tidak berubah” yang “menjadi serupa dengan gambar-Nya”. Dia “menyatukan diri-Nya dengan jiwa intelek demi jiwa kita, untuk memurnikan apa yang serupa dengan diri-Nya melalui kesamaan-Nya sendiri.” Alasan mengapa Gregorius sangat menentang doktrin Apollinarian adalah karena ia menganggap intelek sebagai atribut manusia yang paling tinggi. “Hal yang paling penting dalam natur manusia adalah gambar Allah dan kekuatan intelek.” Melalui inteleknya, yang dibentuk menurut gambar Allah, manusia dapat mendekati Keilahian.
Gregorius mendukung rumusan berani dari Basilius bahwa manusia adalah makhluk, tetapi telah diperintahkan untuk menjadi allah. Jalan “pengilahian” adalah jalan pemurnian dan peningkatan intelek, καθαρσις. Hal ini dicapai dengan meninggalkan dunia material indera, karena indera menggelapkan pikiran. Hal ini juga diperlukan untuk berkonsentrasi pada diri sendiri, untuk melawan hawa nafsu, dan untuk mencapai keadaan tanpa perasaan atau apatis. Dalam konsep Gregorius, seorang pertapa adalah seorang yang bijaksana dan filsuf, dan ia memiliki banyak kesamaan dengan “gnostik” Klement dari Aleksandria. Sebagai seorang pemuda di Aleksandria, Gregorius telah belajar dengan Didymus, yang berbagi banyak gagasan Klement. Gambar Gregorius juga menunjukkan pengaruh Hellenisme dan dapat dibandingkan dengan cita-cita kaum Stoa dan Platonis. Hal ini terutama mirip dengan cita-cita Plotinus. Sampai batas tertentu, seluruh sistem Plotinus adalah doktrin “pemurnian” sebagai jalan Allah, sebuah tujuan yang ditarik oleh hasrat, cinta, dan aspirasi untuk kelengkapan dan kesempurnaan. Manusia merindukan kesadaran penuh. Untuk mencapai tujuan ini, perlu untuk meninggalkan tubuh dan “masuk ke dalam diri sendiri” untuk mencapai penyederhanaan dan ekstasi.
Kematian dalam Platonisme dan Sistem Gregorius
Plotinus juga mengajak manusia untuk berdiam diri dan mengasingkan diri, untuk hening dan hesychia. Seperti Plato, ia memahami filsafat sebagai latihan untuk persiapan kematian. Gregorius sering memparafrasekan, dan pernah mengutip secara langsung, pepatah dari Phaedo karya Plato yang mengatakan bahwa “tugas seorang filsuf adalah melepaskan jiwa dari tubuh.” Baginya, kehidupan sejati terkandung dalam proses kematian karena di dunia ini tidak mungkin mencapai kesamaan penuh dengan Allah atau persekutuan penuh dengan-Nya. Hanya sinar yang jarang dan tersebar dari alam Cahaya yang dapat menjangkau kita di sini. Gregorius sering mendekati Plato dengan menyebut tubuh sebagai penjara.
Tampaknya Gregorius secara sadar memasukkan banyak elemen Platonisme dalam filosofinya sendiri. Dia tidak melihat adanya hal yang mengejutkan atau menyesatkan dalam fakta bahwa para filsuf Hellenis mampu mengembangkan teknik disiplin asketis atau bahwa mereka sadar akan proses natural dari pemikiran dan hukum natural jiwa. Dengan menggunakan gambaran para filsuf Yunani dalam tulisan-tulisan religiusnya, Gregorius hanya berbicara dalam bahasa pada masanya. Namun, pada dasarnya, cita-citanya tidak sama dengan mereka. Plato dan para pengikutnya mencari pengetahuan tetapi tidak memiliki kunci, sedangkan perjuangan Gregorius dipandu oleh gambar Kristus dan doktrin konsubstansi Tritunggal. Kerinduannya akan kematian dan pembebasan jiwa dari tubuh (“ikatan yang menghancurkan,” teriaknya pada saat putus asa) tidak memiliki kesamaan dengan spiritualisme para filsuf klasik. Bagi Gregorius, tubuh, seperti halnya intelek, diilahikan ketika Firman Allah menjadi manusia. “Jika kamu memiliki pandangan yang buruk tentang manusia, izinkan saya mengingatkan kamu bahwa kamu adalah ciptaan Kristus, nafas Kristus, dan bagian sejati dari Kristus. Kamu adalah makhluk surgawi dan duniawi. Kamu adalah ciptaan yang layak untuk kekekalan. Kamu telah diciptakan sebagai ilahi dan melalui penderitaan Kristus, Kamu akan terus maju menuju kemuliaan yang tak berkesudahan.”
Meskipun penting untuk meninggalkan hal-hal duniawi dalam kehidupan ini dan “tidak memiliki cinta yang berlebihan terhadap keadaan kita saat ini,” akan tiba saatnya ketika daging akan dibangkitkan. Pada pemakaman saudaranya, Gregorius berkata, “Kata-kata orang bijak telah meyakinkan saya bahwa setiap jiwa yang baik yang dikasihi oleh Allah akan, segera setelah dibebaskan dari ikatan tubuh, pergi dari sini, dan akan segera dapat melihat dan merenungkan berkat-berkat yang menantinya. Segera setelah apa yang telah menggelapkannya dimurnikan atau dikesampingkan (saya tidak tahu bagaimana cara lain untuk menggambarkannya), jiwa merasakan kenikmatan yang luar biasa, bersukacita, dan dengan senang hati pergi menemui Allahnya. Hal ini karena ia telah melarikan diri dari kehidupan dunia, yang merupakan penjara yang tak tertahankan, dan telah membuang belenggu yang menahannya, menjaga pikiran pada hal-hal material dan menahan sayap-sayap intelek. Kemudian jiwa akan melihat dan menuai berkat-berkat yang telah dipersiapkan untuknya.”
Kemudian jiwa akan menerima daging yang telah dibuat sesuai untuknya, yang dengannya ia pernah berbagi dalam mengejar kebijaksanaan di bumi. Ini diterimanya dari bumi, yang pada awalnya memberinya daging dan kemudian mengawetkan daging tersebut. Kemudian dengan cara yang tidak dapat kita pahami dan hanya diketahui oleh Allah, yang menyatukan mereka dan kemudian memisahkan mereka, jiwa akan membawa daging bersamanya untuk menerima warisan kemuliaan yang akan datang. Dengan cara yang sama seperti jiwa melalui persatuannya yang erat dengan daging berbagi dalam kesulitannya, demikian pula sekarang jiwa memberikan kepada daging sukacita, mengumpulkannya sepenuhnya di dalam dirinya sendiri dan, setelah bagian yang fana dan dapat berubah ditelan oleh kehidupan, menjadi satu dengannya dalam roh, pikiran, dan Allah.”
Harapan ini adalah alasan untuk meninggalkan hal-hal materi dalam kehidupan ini. “Mengapa saya harus berpegang teguh pada hal-hal yang bersifat sementara? Gregorius berseru. “Saya menantikan suara Malaikat Agung, sangkakala terakhir, transformasi langit dan bumi, pembebasan elemen-elemen dan pembaharuan seluruh dunia.” Tujuan dari disiplin pertapaan Gregorius adalah pemurnian daging, bukan pembebasan darinya. “Saya mencintainya sebagai orang yang melayani saya, dan saya tidak berpaling darinya seolah-olah itu adalah musuh. Saya melarikan diri darinya seperti halnya saya melarikan diri dari penjara, tetapi saya menghormatinya sebagai rekan seperjuangan.”
Kebangkitan dan Akhir Tubuh Sebagai Penjara Pikiran
Sebagai seorang penganut Hellenisme, Gregorius meragukan bahwa intelek terikat pada tubuh. Namun, ia mengetahui apa yang tidak diketahui oleh kaum Hellenis: ia mengetahui bahwa tubuh diciptakan oleh Allah dan menjadi penjara bagi intelek hanya melalui kejatuhan. Tubuh tidak lagi menjadi penjara karena kebangkitan Kristus. Campuran yang tadinya beragi akhirnya menjadi baru.
Pengetahuan tentang Allah dan Disiplin Asketis
Kita mendekati keilahian dengan berusaha untuk mengenal Allah. Hal ini hanya dapat dicapai melalui disiplin asketis. “Tidak semua orang dapat mencapai pemahaman tentang Allah,” Gregorius menyatakan dalam tulisannya terhadap kaum Eunomian. “Tidak, tidak semua orang. Hal ini tidak mudah untuk dicapai dan tidak mungkin bagi mereka yang terikat pada hal-hal material.” Tidak semua orang harus berani berbicara dengan bebas tentang Allah. Untuk melakukannya, diperlukan jiwa yang murni atau setidaknya jiwa yang disucikan. Seperti halnya cahaya matahari dapat berbahaya bagi penglihatan yang lemah, adalah berbahaya bagi sesuatu yang rusak untuk mendekati sesuatu yang murni. Seseorang harus bebas dari lumpur eksternal dan menikmati keadaan ketenangan dan kedamaian batin.
Manusia harus terus menerus berpikir tentang Allah, dan ini adalah satu-satunya hal yang mutlak diperlukan untuk kehidupan. Namun, studi teologi tidak boleh dilakukan secara terus-menerus, dan juga tidak boleh dilakukan sebelum waktunya. Hal ini harus didekati secara bertahap dan dengan menahan diri. Dengan cara ini Gregorius tidak hanya berharap untuk menghindari argumentasi yang sia-sia dan menghujat, tetapi ia juga mencoba untuk menunjukkan bahwa tanpa persiapan yang memadai, tujuan yang tepat dari teologi tidak akan dikenali, dan dengan demikian studinya tidak akan membuahkan hasil. Jiwa yang bermasalah tidak dapat benar-benar mencerminkan gambar matahari, dan filsafat harus didekati “hanya ketika kita memiliki ketenangan di dalam diri kita sendiri dan kita tidak terganggu oleh objek-objek material di sekitar kita.” Konsep-konsep yang dibahas harus didefinisikan dengan jelas. “Karena jika pikiran tidak tercerahkan, atau jika istilah-istilah digunakan secara sembarangan, atau jika telinga tidak dimurnikan dan tidak menyimpan apa yang didengarnya, maka karena salah satu dari alasan-alasan ini, sama pastinya dengan semua alasan tersebut, kebenaran tidak dapat dihindarkan menjadi timpang dan tidak memuaskan.”
Tahapan-tahapan dalam Pengenalan akan Allah
Pengetahuan tentang Allah diperoleh secara bertahap. Tidak semua orang bisa langsung naik ke atas gunung, masuk ke dalam awan, dan berbicara dengan Allah. Mereka yang tidak murni lebih baik tetap berada di kaki gunung dan mendengarkan suara dan sangkakala instruksi pengajaran dari orang lain. Mereka sendiri seharusnya tidak mencoba untuk mempelajari teologi sebelum mereka siap, tetapi harus melihat ke gunung yang ditutupi oleh awan badai dan kilat dan menerima mukjizat tersebut dengan kemampuan mereka. Ini bukanlah gema dari elitisme mazhab Aleksandria, yang membagi manusia menjadi “kaum gnostik” yang dapat mencapai pengetahuan dan orang-orang sederhana yang tidak. Ini adalah doktrin tentang derajat, yang masing-masing dapat dicapai melalui askese dan disiplin. “Jika kamu pada akhirnya ingin memiliki pemahaman yang benar tentang Keilahian, ikuti perintah dan jangan gagal melakukan apa yang diperintahkan kepada kamu karena perbuatan adalah langkah yang mengarah pada kontemplasi.” Tangga ini terbuka untuk semua orang, tetapi tidak semua orang menaikinya bersama-sama. Manusia tidak sama dan begitu pula karunia-karunia Roh, yang diberikan kepada setiap orang sesuai dengan kapasitasnya. Namun, hal ini tidak menghancurkan kesatuan Gereja.
Gregorius menyatakan bahwa “berbicara tentang Allah adalah sebuah pekerjaan yang besar, tetapi lebih besar lagi untuk memurnikan diri bagi Allah.” Karena hanya dengan cara inilah Allah akan dinyatakan. “Ada banyak jalan menuju keselamatan dan banyak jalan menuju persekutuan dengan Allah. Adalah penting untuk mengikuti mereka, dan tidak hanya melalui Firman. Cukuplah mempelajari iman yang sederhana, karena melalui hal ini Allah akan memberikan keselamatan. Tidak perlu berfilsafat. Jika iman hanya dapat diakses oleh para filsuf, maka Allah kita akan menjadi sangat miskin.
Posisi Gregorius tentang “Berfilsafat”
Gregorius menolak bukan pada filsafat yang benar, tetapi pada argumentasi demi kepentingannya sendiri. Dia mengambil sikap tegas ini untuk menentang sikap berlebihan dan ketidaktepatan selama periode kontroversi Arian. Dia menentang keingintahuan yang tidak berguna tentang masalah-masalah teologis dan bersikeras pada sistem yang rasional dan terdefinisi dengan baik untuk memperoleh pengetahuan. Dia ingin menghindari keingintahuan acak dari orang banyak, yang mudah tersulut oleh argumen teologis. Pada saat itu, mereka yang memprakarsai trik-trik canggih dari Pyrrho dan Chrysippus mengambil keuntungan dari atmosfer ketidakpercayaan dan kebingungan secara umum. Oleh karena itu, Gregorius mencoba untuk menetapkan filosofinya berdasarkan dogma, dan bukan sebagai sebuah sistem yang independen; dengan mengikuti teladan para nelayan, bukan Aristoteles; dengan cara yang rohani, dan bukan dengan tipu muslihat yang cerdas; dan sesuai dengan aturan-aturan Gereja, bukan aturan-aturan pasar.” Gregorius berharap untuk mengarahkan perhatian mereka yang tidak siap kepada hal-hal yang lebih mudah diakses oleh mereka daripada misteri tiga matahari Keilahian. “Pikirkanlah tentang dunia atau dunia-dunia, tentang materi, tentang jiwa, tentang kekuatan-kekuatan intelek, tentang kebaikan yang berakhir dengan kejahatan, tentang kebangkitan dan penghakiman terakhir, tentang pahala yang intim, dan tentang penderitaan-penderitaan Kristus.”
Selama era aktivitas para bapa Kapadokia, argumen-argumen kaum Arian sering kali merosot menjadi sofistri dan “ilmu penghujatan”. Gregorius berusaha melawan kecenderungan ini, tetapi ia tidak pernah memusuhi teologi atau filsafat yang benar. “Bicaralah ketika kata-kata kamu lebih berharga daripada diam, tetapi cintailah diam ketika itu lebih baik daripada kata-kata.” Gregorius mencintai dan menghormati kebijaksanaan dan karena alasan inilah ia sering memilih untuk diam. Ia menganggap bahwa teologi adalah sebuah cara untuk berjuang menuju Allah, dan oleh karena itu ia menahan diri dalam menggunakan kata-kata dan lebih memilih untuk merenung dalam keheningan.
Pertentangan Gregorius terhadap Keyakinan Eunomian Tentang Rasionalisme – Perenungan tentang Allah
Pertengkaran Gregorius dengan kaum Eunomian bukan hanya mengenai metode pengajaran mereka. Sikap mereka yang terlalu banyak bicara didorong oleh keyakinan mereka yang optimis terhadap rasionalisme mereka sendiri yang tidak diterima oleh Gregorius. Ia menentangnya dengan doktrinnya tentang keterbatasan kemampuan manusia untuk mengenal Allah. Sekali lagi ia beralih ke terminologi dan citra Helenistik untuk menyampaikan ajaran Alkitab. Allah adalah keinginan utama dari semua spekulasi. Kebaikan terbesar adalah pengenalan akan Allah, dan hal ini dapat dicapai melalui perenungan, θεωρια. “Apa yang menurut saya paling baik dari semuanya,” tulis Gregorius, “adalah mematikan indera saya, melepaskan diri dari kedagingan dan dunia, tidak menjalin komunikasi dengan urusan-urusan manusia yang tidak mutlak diperlukan, dan berbicara dengan diri saya sendiri dan Tuhan, hidup lebih tinggi daripada hal-hal yang kelihatan, untuk selalu membawa citra ilahi dalam diri saya.” Gregorius menulis, “Apa yang menurut saya paling baik dari semuanya adalah murni dan tidak tercampur dengan kesan-kesan yang menipu dari dunia yang lebih rendah, dan untuk menjadi dan terus menjadi cermin yang semakin jelas dari Tuhan dan hal-hal ilahi, untuk menambahkan cahaya pada cahaya dan cahaya yang lebih besar pada apa yang kurang jelas, sampai saya naik ke sumber penerangan itu dan mencapai kebahagiaan tujuan akhir saya. Kebenaran ini akan membuat cermin menjadi tidak diperlukan.”
Dalam kontemplasi kita tidak hanya memantulkan keilahian secara pasif, dan jiwa bukanlah sekadar cermin. Kontemplasi berarti penyatuan dengan Allah dan itu harus dicapai melalui latihan, melalui praksis πραξις. Ini adalah satu-satunya cara untuk menjalin kontak dengan Allah. Manusia bersatu dengan Allah dan Allah bersatu dengan manusia, dengan “allah-allah”. Ketika manusia berusaha untuk naik, dia diperbarui. “Saya diubah dan saya ditingkatkan. Dari seorang manusia, saya menjadi manusia yang lain, dan saya mengalami perubahan ilahi.” Namun, bahkan pada ketinggian ini, Allah tetap tersembunyi dari manusia. “Tetapi apa yang telah terjadi padaku, sahabat-sahabatku, kalian yang memiliki misteri dan seperti aku, mencintai kebenaran?” Gregorius berseru. “Saya maju untuk mencapai Allah. Dengan pemikiran ini, saya membebaskan diri saya dari dunia material, mengumpulkan diri saya sebanyak yang saya bisa, dan mulai mendaki gunung, tetapi ketika saya melihat ke sekeliling saya, saya hampir tidak melihat punggung Allah (bdk Keluaran 33:11-23) atau Batu Karang rohani (1 Korintus 10:4), Firman yang telah menjadi manusia demi kita. Melihat lebih dekat, saya melihat bahwa saya tidak merenungkan natur pertama dan murni dari Allah Tritunggal yang dikenal oleh dirinya sendiri. Saya merenungkan bukan apa yang berada di balik tirai pertama dan terselubung oleh kerub, tetapi saya melihat apa yang lebih jauh di luar dan membentangkan diri ke arah kita. Apa yang saya lihat adalah keagungan yang terlihat pada makhluk-makhluk yang diciptakan dan diperintah oleh Allah.” Dengan kata lain, bahkan pada tahap-tahap kontemplasi yang paling tinggi sekalipun, bukan Allah sendiri yang disingkapkan, melainkan hanya kemuliaan dan keagungan-Nya; bukan cahayanya, melainkan pancaran cahaya. Gregorius menegaskan bahwa natur keilahian tidak dapat diketahui. “Mengklaim pengetahuan tentang siapa Allah itu berarti tertipu.”
Gregorius menulis bahwa Keallahan adalah “Yang Mahakudus, tersembunyi bahkan dari para serafim.” Allah tidak terbatas dan tidak mungkin dilihat, dan hanya fakta bahwa Dia tidak terbatas yang dapat diakses oleh kita. Allah “seperti lautan keberadaan, tidak terbatas, membentang di sekeliling batas-batas semua konsep waktu dan natur, dan hanya melalui intelek-Nya, kita dapat mengetahui kebenaran-Nya. Akan tetapi, gambar Allah hilang sebelum kita dapat menangkapnya, dan gambar itu hilang sebelum kita dapat menggenggamnya. Ia menerangi apa yang ada di dalam diri kita, jika itu murni, dengan cara yang sama seperti kilatan cahaya yang menerangi penglihatan kita.” Allah dikenal “bukan dengan mempertimbangkan apa yang ada di dalam Dia, tetapi apa yang ada di sekeliling-Nya.” Bahkan pada titik tertinggi dalam perjuangan, pikiran manusia hanya dapat merenungkan sebuah “gambaran kebenaran”. Gambaran ini mirip dengan pantulan matahari di atas air, yang merupakan satu-satunya cara bagi mata yang lemah untuk mengetahui matahari. Hal ini jelas diambil dari sebuah bagian dalam buku Politik karya Plato: ini adalah bayangan dan gambar di atas air.” Gregorius mungkin telah mengambil perbandingan perenungan akan Allah dengan pengamatan sebuah pantulan di cermin dari Rasul Paulus (1 Korintus 13:12) atau Plato (melalui Plotinus).
Visi Allah
Gregorius mencoba mengatakan sesuatu yang lebih dari sekadar bahwa kita mengenal Allah hanya secara tidak utuh dan melalui perenungan. Dalam perenungan parsial ini kita memiliki kebenaran karena kita benar-benar melihat Dia, meskipun esensi-Nya yang tidak dapat diakses tetap tidak diketahui oleh kita. “Pencerahan” yang berasal dari Allah dan tindakan “turun” (atau “energi”), yang juga digambarkan oleh Basilius, cahaya sejati dari Keilahian yang menembus semua ciptaan. Bahwa kita mengenal Allah “melalui cermin” tidak berarti bahwa pengetahuan ini hanya bersifat simbolis. Ini adalah visi sejati tentang Allah dan memberikan partisipasi yang tulus dalam Keilahian. Apa itu Allah pada hakikat dan natur-Nya tidak pernah diketahui dan tidak akan pernah diketahui oleh manusia. Namun, Allah dapat dijangkau oleh kita tidak hanya melalui kontemplasi dan tidak hanya dengan analogi dengan karya-karya dan ciptaan-ciptaan yang mengekspresikan kesempurnaan-Nya. Allah telah dilihat. Ia menampakkan diri kepada Musa dan Paulus, bukan dalam natur-Nya sendiri, memang benar, tetapi juga bukan hanya sebagai sebuah gambar. Allah dapat dikenal melalui Wahyu.
Pengalaman Iman sebagai Pengetahuan
Dengan demikian, kaum Kapadokia mengadopsi gagasan-gagasan Plotinus dan Philo dan membedakan antara “apa yang transendental” dan “apa yang imanen” di dalam Keilahian. Mereka membuat sistem filsafat ini lebih lengkap dengan memperkenalkan doktrin kasih karunia yang mereka ketahui sebagai hasil dari pengalaman Kristen.
Gregorius menulis bahwa Plato, “salah satu teolog Yunani,” pernah berkata bahwa “sulit untuk memahami Allah tetapi tidak mungkin untuk mengekspresikan-Nya.” Gregorius mengoreksi hal ini: “adalah mustahil untuk mengekspresikan Allah, tetapi untuk memahami Dia bahkan lebih mustahil lagi.” Pengalaman iman tidak dapat dikonseptualisasikan secara penuh dan oleh karena itu Allah tidak dapat diberi nama. Dia adalah Allah yang tidak bernama. “O, Engkau yang lebih tinggi dari apa pun, bagaimana lagi aku dapat mengungkapkan Engkau? Bagaimana kata-kata dapat memberikan pujian kepada-Mu? Tidak ada kata-kata yang dapat mengungkapkan-Mu. Bagaimana pikiran dapat memandang-Mu? Engkau tidak dapat dijangkau oleh setiap pikiran. Engkau adalah satu dan segalanya. Engkau bukan satu, bukan tunggal, dan bukan segalanya. O, Engkau yang memiliki segala nama! Bagaimana saya dapat menamai Engkau, yang tidak dapat disebut satu hal?” Teologi hanya dapat menggambarkan Allah secara apofatis, dengan larangan dan penyangkalan. Dari semua nama-nama positif, hanya nama “Dia yang ada” yang benar-benar mengekspresikan sesuatu tentang Allah dan hanya milik-Nya, sama seperti keberadaan yang independen hanya milik-Nya. Allah berada di atas esensi, kategori, dan definisi, dan nama Allah adalah murni relatif dan menunjuk kepada-Nya hanya dalam relasi-Nya dengan ciptaan.
Teologi Apofatis
Ada kemungkinan bahwa Gregorius dipengaruhi oleh Klement dari Aleksandria dalam penggunaan teologi apofatis. Kedua teolog ini tidak hanya serupa dalam terminologi mereka, tetapi juga dalam penggunaan teks-teks Alkitab. Gregorius sangat memodifikasi nada agnostik yang terkadang terlihat jelas dalam tulisan-tulisan Klement.
Gregorius tampaknya menganggap bahwa teologi apofatik, definisi dengan negasi, lebih efektif daripada definisi katapatik, yang memberikan pengetahuan melalui analogi. Hal ini karena semua analogi tidak sempurna dan menyesatkan. “Bahkan ketika ada sedikit kesamaan yang ditemukan, lebih banyak lagi yang hilang, dan saya dibiarkan tidak tercerahkan dan hanya dengan apa yang telah dipilih untuk dibandingkan.” Dalam teologi apofatik, sebuah deskripsi yang lebih tepat tentang misteri-misteri yang tak terlukiskan yang terungkap dalam kontemplasi diberikan melalui penyangkalan.
Tahapan-tahapan dari Pewahyuan
Pengetahuan akan Allah dicapai secara bertingkat, dan ada juga tingkatan-tingkatan dalam pewahyuan. Ada jalan yang menuju ke atas dan ada jalan yang turun dari atas. “Dalam perjalanan zaman,” tulis Gregory, “telah terjadi dua transformasi besar dalam kehidupan manusia, yang disebut sebagai dua Perjanjian. Kedua hal ini disebut dalam Alkitab sebagai dua pergolakan (Hagai 2:7 “Aku akan menggoncangkan langit dan bumi, laut dan daratan, dan segala bangsa, dan harta benda segala bangsa akan datang kemari”). Satu transformasi membawa dari berhala-berhala kepada Hukum Taurat, dan yang lainnya dari Hukum Taurat kepada kasih karunia. Saya membawa kabar baik tentang pergolakan yang ketiga. Dunia ini akan lenyap digantikan oleh dunia lain, yang kekal dan tidak dapat digoncangkan.” Kedua perjanjian itu muncul secara bertahap, tidak sekaligus. “Kami harus sekarang tidak dipaksa, tetapi kami diyakinkan.” Kebenaran terungkap dalam “perubahan-perubahan yang bertahap.” Dengan cara ini, pengetahuan akan Allah hanya dapat dicapai melalui penambahan secara bertahap. “Perjanjian Lama dengan jelas menyatakan Bapa, tetapi Anak hadir dengan kurang jelas. Perjanjian Baru menyatakan Anak dan Keilahian Roh Kudus. Sekarang Roh tinggal bersama dan memberi kita pengetahuan yang lebih jelas tentang diri-Nya. Sudah sepantasnya jika cahaya Tritunggal menerangi kita secara bertahap.”
Wahyu telah digenapi dan misteri Tritunggal menjadi nyata. Namun, hal itu masih belum sepenuhnya diserap oleh manusia. Manusia harus menembus misteri itu sampai “apa yang diinginkan bagi kita sepenuhnya terungkap.” Gregorius meramalkan bahwa ketika kita masuk ke dalam, Mempelai Pria akan mengetahui apa yang harus diajarkan dan apa yang harus dikatakan kepada jiwa-jiwa yang telah masuk. Dia akan berkomunikasi dengan kita dan memberi kita pengetahuan yang paling absolut dan sempurna. Hanya orang-orang yang murni hatinya yang akan melihat Yang Mahamurni dan pancaran tiga kali lipat dari Keilahian. “Mereka akan mewarisi cahaya yang sempurna dan akan merenungkan Tritunggal yang kudus dan agung, yang akan menerangi mereka secara lebih penuh dan lebih murni dan pada akhirnya akan menyatukan mereka dengan pikiran yang absolut. Inilah yang saya bayangkan tentang Kerajaan Surga.” Mereka akan menerima “pengetahuan absolut” tentang Tritunggal dan mereka akan tahu “apa itu”. Gagasan serupa diungkapkan oleh Origen.
Teologi Tritunggal
Gregorius, sang “Teolog Tritunggal”
Gereja telah memberi Gregorius gelar “Teolog Tritunggal”. Hal ini pantas baginya bukan hanya karena ia menghabiskan seluruh hidupnya untuk mempertahankan doktrin ortodoks Tritunggal melawan ajaran-ajaran palsu dan sesat, tetapi juga karena baginya perenungan akan Tritunggal adalah tujuan akhir dari semua kehidupan rohani. “Sejak pertama kali saya membebaskan diri saya dari dunia material,” tulis Gregorius, “Saya telah mengabdikan diri saya pada pemikiran-pemikiran yang bercahaya tentang surga, dan intelek yang agung, yang telah membawa saya menjauh dari dunia ini, telah memisahkan saya dari daging dan menyembunyikan saya di surga. Sejak saat itu cahaya Tritunggal telah menerangi saya dan saya tidak dapat membayangkan sesuatu yang lebih bercahaya daripada cahaya itu. Dari takhta tertinggi di surga, Tritunggal mencurahkan cahaya yang tak terlukiskan kepada semua orang, dan Tritunggal adalah Sumber bagi segala sesuatu yang terpisah dari hal-hal tertinggi oleh waktu. Sejak saat itu, saya katakan, saya telah mati bagi dunia dan dunia telah mati bagi saya.” Semua syair-syair religius Gregorius didedikasikan untuk Tritunggal. “Tritunggal adalah perhiasan saya dan tujuan dari pemikiran saya,” serunya. Di akhir hidupnya, ia berdoa untuk bergabung dengan “Tritunggal dan cahaya gabungannya, Tritunggal saya, karena bayangannya yang paling redup pun membawa saya ke ekstase.”
Sebagian besar doktrin Gregorius tentang Tritunggal dikembangkan dari ajaran Basilius Agung, yang ia akui sebagai “guru dogmanya”. Gregorius menggunakan terminologi Basilius dalam teologinya sendiri, tetapi dengan cara yang lebih tepat dan terstruktur. Dia tidak ragu-ragu untuk “menciptakan nama-nama baru” ketika hal ini diperlukan agar menjadi jelas dan ortodoks. Gregorius juga dipengaruhi oleh Athanasius, terutama dalam doktrinnya tentang keilahian Roh Kudus, bahkan lebih dari Basilius. Tentang Athanasius, Gregorius menulis, “Sejumlah besar Bapa pertama kali diberi kemampuan untuk mengetahui doktrin Anak, dan Athanasius kemudian diilhami untuk mengajar tentang Roh Kudus.”
Kekuatan penuh dari pengalaman dan visi pribadi Gregorius terlihat jelas dalam doktrinnya tentang Tritunggal. Premis dasarnya adalah bahwa “Tritunggal dalam kebenaran adalah Tritunggal.” “Dalam kebenaran” berarti dalam kenyataan. Nama Tritunggal, tulisnya, “tidak menyebutkan beberapa hal yang tidak setara, tetapi menunjuk pada suatu totalitas dari hal-hal yang setara satu sama lain,” yang dipersatukan oleh dan di dalam natur. Gregorius secara konstan menekankan kesatuan yang utuh dari Keilahian. “Tritunggal yang sempurna terdiri dari tiga elemen yang sempurna.” “Segera setelah saya berpikir tentang Satu,” tulisnya, “Saya tercerahkan oleh Tiga. Segera setelah saya membedakan Tiga, pikiran saya terangkat ke Satu. Ketika saya membayangkan Satu dari Tiga, saya masih menganggapnya sebagai satu kesatuan. Setiap kali saya merenungkan Tiga sebagai suatu totalitas, saya melihat satu pencurahan, dan tidak dapat memisahkan atau mengukur cahaya majemuk ini.” Tritunggal adalah Kesatuan dan Kesatuan adalah Tritunggal. “Ada pembagian natur yang kekal di antara Tiga yang kekal.” Masing-masing dari Tiga yang direnungkan sendiri adalah Allah, dan semua Tiga yang direnungkan bersama juga merupakan Allah yang satu. “Satu Allah dinyatakan dalam tiga cahaya, dan ini adalah natur utama dari Tritunggal.”
Gregorius mencoba menggambarkan misteri natur ini. Elemen-elemen yang terpisah dalam natur Allah dapat dibedakan tetapi tidak dapat dibagi. Ini adalah kombinasi dari elemen-elemen yang terpisah. Keilahian adalah satu kesatuan dalam Tiga, dan keseluruhan ini adalah Tiga yang mengandung Keilahian atau, lebih tepatnya, yang adalah Keilahian.” Seolah-olah tiga matahari terkandung di dalam satu sama lain dan cahayanya menyatu. Tidak ada pembagian dalam Tritunggal dan tidak ada bagian yang berdiri sendiri, seperti halnya tidak ada pembagian atau kesenjangan antara bola matahari dan cahayanya. “Ada satu Keilahian dan satu Kekuatan yang berada di dalam Ketiganya secara keseluruhan dan di dalam diri mereka masing-masing, tanpa perbedaan esensi atau natur, tanpa tumbuh atau menyusut, tanpa penambahan atau pengurangan, di mana-mana sama dan kapanpun sama, seperti halnya langit yang memiliki keindahan dan keagungan yang tunggal.”
Tritunggal dan Analogi dengan Dunia yang Diciptakan
Gregorius menghindari upaya untuk menjelaskan misteri Allah Tritunggal dengan membuat analogi dengan dunia ciptaan. Sumber mata air, mata air itu sendiri, dan aliran mata air tidak terpisah dalam waktu, dan bahkan ketika ketiga sifat ini dibedakan, jelas bahwa mereka semua adalah satu fenomena. Namun, Gregorius menulis, “Saya tidak ingin mengusulkan bahwa Keilahian adalah mata air yang tidak pernah berhenti (ini berbeda dengan Plotinus), karena perbandingan ini melibatkan kesatuan numerik.” Perbedaan di antara air dari sebuah sungai ada “hanya dalam cara kita memikirkannya.” Matahari, sinarnya, dan cahayanya membentuk satu kesatuan yang kompleks. Ada matahari dan ada yang berasal dari matahari. Akan tetapi, analogi ini dapat memunculkan gagasan bahwa esensi adalah milik Bapa dan pribadi-pribadi lain hanyalah “kuasa Allah”, sama seperti sinar dan cahaya matahari. Oleh karena itu, analogi dengan penciptaan tidak membantu. Analogi tersebut selalu mengandung “ide gerak” atau berhubungan dengan “natur yang tidak sempurna dan berfluktuasi,” dan kesatuan mereka sebenarnya hanyalah sebuah penjadian dan perubahan bentuk. Apa yang bersifat sementara bukanlah Allah.
Penjelasan Gregorius tentang Visi Misterinya
Perenungan akan Tritunggal dalam keadaan yang sempurna namun tidak menyatu merupakan bagian dari pengalaman spiritual Gregorius, dan meskipun ia tidak memiliki keyakinan bahwa ia dapat berhasil, ia mencoba untuk menggambarkan objek meditasinya. Dia melakukan ini melalui serangkaian gambar, perbandingan, dan antitesis. Tulisan-tulisannya tampak seperti deskripsi dari apa yang sebenarnya telah dilihatnya, dan bukan hanya eksposisi dari penalarannya. Gregorius mengekspresikan pengalaman misterinya sendiri dalam formula teologi kontemplatif dan mencoba menjelaskannya dengan menggunakan perangkat filsafat Neoplatonis. “Kita memiliki satu Allah karena Keilahian itu Esa. Segala sesuatu yang ada melalui Allah berusaha untuk mengangkat dirinya sendiri kepada Yang Esa, bahkan ketika kita percaya pada Tiga. Baik Yang Satu maupun Yang Lain tidak lebih atau kurang dari Allah. Yang Satu bukan yang pertama dan Yang Lain di belakangnya. Mereka tidak dipisahkan oleh keinginan atau dibagi oleh kekuatan, dan apa pun yang layak bagi hal-hal yang dapat dibagi tidak memiliki tempat di dalamnya. Sebaliknya, apa yang dapat dipisahkan di dalam Keallahan tidak dapat dibagi. Karena identitas esensi dan kekuatannya, masing-masing dari mereka adalah satu kesatuan secara mandiri, dan juga ketika mereka semua bersatu. Inilah konsep kita tentang kesatuan ini, sejauh yang dapat kita pahami. Jika konsep ini dapat dipercaya, maka kita bersyukur kepada Allah atas pengetahuan ini.”
Kualifikasi Gregorius tentang “Efusi yang Meluap” dari Plotinus
Tritunggal adalah sebuah interpenetrasi atau gerakan dalam Keilahian. Gregorius menggemakan Plotinus dengan menyatakan, “Keilahian melampaui ketunggalan karena kekayaannya, dan telah mengatasi kegandaan karena melampaui materi dan bentuk. Hal ini didefinisikan oleh Tritunggal karena sempurna. Tritunggal itu melimpah, namun tidak mencurahkan dirinya sendiri ke dalam kekekalan. Dalam kasus pertama tidak akan ada persekutuan, dan dalam kasus kedua akan ada kekacauan.” Gagasan ini secara langsung diambil dari Plotinus, dan Gregorius mengidentifikasikannya, “Hal ini juga terjadi pada kita.” Namun ia berhati-hati dalam mengkualifikasikan dirinya, “Kami tidak berani menyebut proses ini sebagai luapan kebaikan yang berlebihan, seperti yang dilakukan oleh salah satu filsuf Helenistik yang, ketika berbicara tentang penyebab pertama dan kedua, merujuk pada ‘cawan yang meluap’.” Gregorius menolak penafsiran tentang Wujud Ilahi ini dengan alasan bahwa penafsiran ini melibatkan gerakan yang tidak memiliki sebab, gerakan yang independen.
Bagi Gregorius, Tritunggal adalah sebuah manifestasi dari Kasih Ilahi. Allah adalah kasih dan Tritunggal adalah contoh sempurna dari “kesatuan pikiran dan kedamaian batin.”
Keberadaan Tritunggal di Luar Waktu
Kesatuan yang utuh dari Tritunggal terutama diungkapkan oleh fakta bahwa keberadaan-Nya berada di luar waktu. Allah pada dasarnya kekal dan tidak dapat dibagi-bagi. Tidaklah cukup hanya dengan mengatakan bahwa Allah selalu ada, sudah ada, dan akan ada. Lebih baik dikatakan bahwa Dia ada karena Dia “mengandung di dalam diri-Nya seluruh keberadaan, yang tidak memiliki awal dan tidak akan pernah berakhir.” “Jika ada Satu sejak awal, maka ada juga tiga.” Keilahian “sesuai dengan dirinya sendiri. Ia selalu identik, tanpa kuantitas, di luar waktu, tidak diciptakan, tidak dapat dilukiskan, dan tidak pernah dan tidak akan pernah tidak mencukupi untuk diri-Nya sendiri.”
Mustahil untuk membayangkan adanya perubahan atau “pembagian waktu” di dalam Keilahian. “Karena,” tulis Gregorius, “untuk menyusun sebuah Tritunggal dari apa yang agung, lebih agung, dan paling agung (yaitu Roh, Anak, dan Bapa), seolah-olah itu adalah pancaran, sinar, dan matahari, berarti membuat sebuah tangga keilahian yang bertingkat-tingkat. Hal ini tidak akan menuntun jalan menuju surga, tetapi justru akan menuntun ke bawah.” Ini karena hubungan timbal balik dari hipostasis-hipostasis Tritunggal sepenuhnya melampaui waktu.
Allah Bapa sebagai Sumber
“Tidak boleh ada seorang pun yang begitu bersemangat dalam mengasihi Bapa sehingga ia menyangkal atribut-Nya sebagai Bapa. Karena siapakah Bapa-Nya jika kita menganggap bahwa Dia tidak hanya terpisah dari ciptaan, tetapi juga dari natur Anak-Nya sendiri! Orang tidak boleh mengurangi martabat-Nya sebagai Sumber, karena hal ini adalah milik-Nya sebagai Bapa dan Pencipta.” “Ketika saya menyebut Dia sebagai Sumber, jangan membayangkan bahwa saya mengacu pada sumber dalam waktu, atau bahwa saya mengandaikan adanya jarak antara Sang Pencipta dan Yang Dilahirkan. Jangan pisahkan kodrat mereka atau secara keliru mengasumsikan bahwa ada sesuatu yang ada untuk memisahkan kedua kodrat yang ada di dalam diri mereka. Jika waktu lebih tua daripada Anak, ini karena Bapa menciptakan waktu sebelum Anak.”
Dengan demikian, keberadaan Bapa dan peranakkan Anak Tunggal bertepatan dengan tepat, tetapi juga tanpa kebingungan. Anak yang diperanakkan dan prosesi Roh Kudus harus dianggap terjadi “sebelum ada waktu.” Bapa tidak pernah mulai menjadi Bapa dalam waktu karena keberadaan-Nya tidak memiliki permulaan. Ia “tidak menerima keberadaan dari siapa pun, bahkan dari diri-Nya sendiri.” Ia adalah Bapa yang sesungguhnya “karena Ia juga bukan Anak.” Gregorius mengambil ide ini dari Athanasius.
Meskipun hipostasis bersifat koeternal dan lebih tinggi dari waktu, mereka tidak independen satu sama lain. Putra dan Roh “tidak memiliki permulaan dalam kaitannya dengan waktu” tetapi Mereka “bukan tanpa Sumber yang utama.” Akan tetapi, Bapa tidak ada sebelum mereka karena baik Dia maupun Mereka tidak tunduk pada waktu. Anak dan Roh adalah kekal, tetapi tidak seperti Bapa, mereka bukan tanpa sumber, karena mereka “berasal dari Bapa, meskipun mereka bukan Dia.” Kausalitas yang misterius ini tidak memerlukan suksesi atau asal mula. Tidak ada sesuatu pun di dalam Tritunggal yang pernah ada atau berasal dari sesuatu yang lain karena Keilahian adalah kesempurnaan, “lautan keberadaan yang tak berujung.” Gregorius menyadari bahwa perbedaan ini tidak mudah untuk dipahami dan dapat membingungkan bagi “orang-orang yang sederhana.” “Memang benar bahwa apa yang tidak memiliki permulaan adalah kekal, tetapi apa yang kekal belum tentu tanpa sumber, jika sumber ini adalah Bapa.”
Gregorius menunjukkan bahwa terlalu menekankan martabat Hipostasis Kedua dan Ketiga sama saja dengan mengurangi Hipostasis Pertama: “Akan sangat tidak pantas bagi Keilahian untuk mencapai kesempurnaan yang sempurna hanya setelah mengubah sesuatu tentang Diri-Nya sendiri.” “Memotong atau menghilangkan sesuatu dari Ketiganya sama saja dengan memotong segalanya. Itu adalah pemberontakan terhadap seluruh Keilahian.” Gregorius bertanya, “Bapa mana yang tidak mulai menjadi seorang ayah?” Dan dia menjawab: “Hanya Bapa yang keberadaannya tidak memiliki permulaan.” Dengan cara yang sama, peranakkan Sang Anak bertepatan dengan keberadaan-Nya.
Kesatuan Ilahi dan Identitas Esensi
Kesatuan Ilahi yang utuh dan tidak berubah menentukan konsubstansialitas, “identitas esensi”, dari hipostasis-hipostasis Tritunggal. Tetapi perbedaan dari setiap hipostasis tidak hilang dalam kesatuan Ilahi. Bagi Gregorius, dan juga bagi Basilius Agung, kesatuan Ilahi berarti sebuah identitas esensi dan monarki yang berasal dari Bapa dan kepada Bapa. Pengaruh Platonisme terlihat jelas dalam deskripsi kesatuan “dinamis” ini. Dalam teologi Gregorius, aspek dinamis ini sangat dominan, dan dalam hal ini ia lebih dekat dengan Athanasius daripada Basilius.
Meskipun Gregorius memahami perbedaan mendasar antara “esensi” dan “hipostasis” sebagai perbedaan antara yang umum dan yang khusus, ia hanya sedikit menggunakan konsep ini. “Apa yang kita junjung tinggi adalah monarki,” tulis Gregorius. “Bukan monarki yang terbatas pada satu orang (ini berbeda dengan Sabellius), tetapi monarki yang terdiri dari kesetaraan natur, kesatuan kehendak, identitas gerak, dan konvergensi pada satu kesatuan dari elemen-elemen yang berasal dari Yang Satu ini. Hal ini tidak mungkin terjadi pada alam ciptaan,” yaitu natur yang kompleks, berasal, atau orisinil. Segala sesuatu yang dimiliki Bapa adalah milik Anak, dan segala sesuatu yang dimiliki Anak adalah milik Bapa, sehingga “tidak ada yang khusus karena segala sesuatu dimiliki bersama. Keberadaan mereka adalah sama dan setara, meskipun keberadaan Anak berasal dari Bapa.” Tetapi hal ini tidak boleh “diberi perhatian lebih dari yang seharusnya.”
Perbedaan antara Gregorius dan Basil
Sifat-sifat individual dari Ketiganya tidak berubah. “Sifat-sifat” ini, ιδιοτητες, “tidak membedakan esensi, tetapi dibedakan di dalam satu esensi.” Dalam pemahaman Gregorius, konsep “hipostasis” dan “properti” hampir sama. Ia juga menggunakan ungkapan “tiga Pribadi” τρια προσωπα, yang dihindari oleh Basilius. Gregorius bertanggung jawab untuk mengembangkan terminologi teologis yang dekat dengan penggunaan Barat melalui identitasnya tentang hipostasis dan pribadi, τρεις υποστασεις η τρια προσωπα.
Gregorius juga berbeda dengan Basilius dalam mendefinisikan sifat-sifat individual dalam Tritunggal. Ia menghindari istilah “kebapaan” dan “keputraan” dan tidak menjelaskan atribut pribadi Roh sebagai “kekudusan”. Ia biasanya mendefinisikan sifat-sifat hipostasis sebagai ketidakterbentukan, peranakan, dan prosesi, αγεννησια, γεννεσις, εκπορευσις. Mungkin ia menggunakan istilah prosesi, εκπορευσις, untuk menunjuk kepada suatu sifat pribadi Bapa untuk mengakhiri spekulasi kaum Eunomian yang mengatakan bahwa “tidak diciptakan” mendefinisikan esensi keilahian. Ia mengambil kata ini dari Kitab Suci (“yang keluar dari Bapa.” Yohanes 15:26) dengan harapan untuk menghindari perdebatan yang sia-sia mengenai “persaudaraan Anak dan Roh.” Gregorius juga berusaha untuk mencegah upaya-upaya yang mungkin dilakukan untuk menjelaskan makna yang tepat dari istilah-istilah ini melalui analogi dengan dunia ciptaan. Hanya Allah Tritunggal sendiri yang mengetahui “tatanan yang ada di dalam diri-Nya.” Bagaimanakah Anak diperanakkan? Bagaimana Roh Kudus bekerja? Penciptaan ilahi tidak sama dengan penciptaan manusia. Tidak mungkin menyamakan hal-hal yang tidak dapat dibandingkan. “Kamu telah mendengar tentang peranakkan. Janganlah kamu mencoba untuk menentukan bagaimana hal itu terjadi. Kamu telah mendengar bahwa Roh keluar dari Bapa. Janganlah berusaha mencari tahu bagaimana caranya.” “Bagaimana? Hal ini diketahui oleh Bapa yang membangkitkan dan Anak yang dibangkitkan, tetapi terselubung oleh awan dan tidak dapat dijangkau olehmu karena kepicikanmu.”
Nama-nama Hipostasis dan Hubungan Timbal Balik dari Pribadi-pribadi
Nama-nama hipostatik mengungkapkan hubungan timbal balik dari pribadi-pribadi itu, σχεσεις. Ketiga pribadi itu adalah tiga modus keberadaan, yang tidak terpisahkan namun tidak bercampur aduk, masing-masing “mengada secara independen”. Mereka tidak dapat dibandingkan sedemikian rupa sehingga yang satu dapat dikatakan lebih besar atau lebih kecil dari yang lain. Yang satu juga tidak mendahului atau mengikuti yang lain. “Ke-Anak-an bukanlah ketidaksempurnaan” jika dibandingkan dengan ke-Bapa-an, dan “prosesi” tidak lebih rendah dari “peranakkan”. Tritunggal Mahakudus ada dalam kesetaraan yang sempurna. “Semua layak disembah, semua memiliki kekuasaan, mereka semua berbagi satu takhta dan kemuliaan mereka setara.”
Nama Bersama Tritunggal
Pengakuan akan Tritunggal mengungkapkan pengetahuan yang lengkap tentang Allah. Gregorius merujuk kepada pengakuan iman baptisan dan bertanya, “Dalam nama siapakah kamu dibaptis? Dalam nama Bapa? Bagus! Namun, orang-orang Yahudi juga melakukan hal ini. Di dalam nama Anak? Bagus! Hal ini tidak lagi sesuai dengan tradisi Yahudi, tetapi belum lengkap. Di dalam nama Roh Kudus? Luar biasa! Ini sudah sangat lengkap. Tetapi apakah kamu dibaptiskan hanya dalam nama-nama mereka, atau dalam nama bersama mereka? Ya, dalam nama mereka bersama. Dan siapakah nama ini? Tidak ada keraguan bahwa nama ini adalah Allah. Percayalah kepada nama ini dan kamu akan berkembang dan memerintah.”
Keilahian Roh Kudus
Sebagian besar tulisan Gregorius ditujukan untuk membela keilahian Roh Kudus. Isu ini masih diperdebatkan pada tahun 370 dan juga pada Konsili Ekumenis Kedua. “Sekarang mereka bertanya,” tulisnya, “Apa yang kamu katakan tentang Roh Kudus? Mengapa kamu memperkenalkan sesuatu yang tidak dikenal dalam Kitab Suci? Hal ini dikatakan bahkan oleh mereka yang memiliki pemahaman ortodoks tentang Putra.” “Beberapa orang menganggap Roh Kudus sebagai energi Allah, beberapa orang menganggapnya sebagai makhluk, dan beberapa orang percaya bahwa Ia adalah Allah. Yang lainnya tidak mengambil keputusan apa pun. Mereka mengatakan bahwa hal ini disebabkan oleh rasa hormat mereka kepada Kitab Suci, seolah-olah tidak ada satu pun hal yang secara jelas dinyatakan di dalamnya. Oleh karena itu, mereka tidak menghormati Roh, tetapi juga tidak menyangkal martabat-Nya, dan tidak mengambil posisi yang pasti tentang Dia, yang menyedihkan. Bahkan di antara mereka yang mengakui keilahian-Nya, ada yang ortodoks hanya di dalam hati mereka, sementara yang lain berani mengakui-Nya dengan bibir mereka.” Di tengah kebingungan ini, ajaran Gregorius sangat jelas. “Dengarkanlah dengan baik: Roh telah diakui oleh Allah. Lebih lanjut saya katakan, ‘Engkaulah Allahku’. Dan untuk ketiga kalinya saya berseru, ‘Roh adalah Allah’.” “Tidak ada yang pernah menimbulkan kegemparan di alam semesta,” tulis Gregorius, “seperti keberanian yang kita miliki untuk menyatakan bahwa Roh adalah Allah.”
Gregorius mengikuti contoh Athanasius dengan mengutip pengakuan iman baptisan untuk mempertahankan doktrinnya tentang keilahian Roh Kudus yang konsekuen. Pembaptisan dilakukan di dalam nama Tritunggal Mahakudus, Tritunggal yang tidak berubah dan tidak terpisahkan, yang anggota-anggotanya sepenuhnya setara. “Jika Roh Kudus adalah makhluk, maka kamu telah dibaptis dengan sia-sia.” “Jika Roh Kudus tidak layak untuk disembah, bagaimana Dia menjadikan saya sebagai allah dalam pembaptisan?” Gregorius bertanya. “Dan jika Ia harus dipuja, bukankah Ia juga harus disembah? Dan jika Ia harus disembah, bagaimana mungkin Ia bukan Allah? Setiap hal ini menyiratkan hal berikutnya, dan inilah rantai emas sejati dari keselamatan kita. Melalui Roh kita dilahirkan kembali, dan dengan dilahirkan kembali kita diberi hidup baru, dan melalui hal ini kita mengenal martabat Dia yang telah memberi kita hidup baru.” Oleh karena itu, “memisahkan Yang Satu dari Yang Tiga berarti menghina kelahiran kembali kita, dan Keilahian, dan ketuhanan kita, dan pengharapan kita.” “Kamu lihat,” tulis Gregorius dalam kesimpulannya, “apa yang Roh, yang telah diakui oleh Allah, berikan kepada kita, dan apa yang akan hilang dari kita jika Dia diusir.” Roh adalah Pengudus dan sumber pencerahan, “cahaya akal budi kita, yang datang kepada mereka yang murni dan menjadikan manusia sebagai ilah.” “Melalui Dia aku mengenal Allah, karena Dia sendiri adalah Allah dan menjadikan aku ilah dalam hidup ini.” “Saya tidak tahan kehilangan kemungkinan untuk menjadi sempurna. Dapatkah kita menjadi rohani tanpa Roh? Dapatkah orang yang tidak menghormati Roh mengambil bagian di dalam Roh? Dan dapatkah orang yang telah dibaptis dalam nama sesama makhluk menghormati Roh?” Athanasius beralasan dengan cara yang sama.
Kitab Suci memberikan kesaksian tentang Roh, tetapi buktinya tidak sepenuhnya jelas dan kita harus “menembus permukaannya untuk mengetahui apa yang terkandung di dalamnya.” Gregorius menjelaskan bahwa Kitab Suci tidak boleh dipahami secara harfiah. “Beberapa hal yang terkandung di dalam Kitab Suci tidak ada, dan beberapa hal lainnya ada tetapi tidak ditemukan di dalam Kitab Suci. Beberapa hal tidak ada dan Kitab Suci tidak mengatakan apa pun tentang hal itu, tetapi hal-hal lain ada dan juga dijelaskan di dalam Kitab Suci.” Alkitab mengatakan bahwa Allah tidur dan bangun. Ini adalah sebuah metafora, bukan deskripsi tentang realitas. Sebaliknya, kata-kata “tidak diciptakan,” “kekal,” “abadi,” dan lain-lain tidak diambil dari Kitab Suci, tetapi jelas bahwa “meskipun kata-kata ini tidak ditemukan dalam Kitab Suci, tetapi kata-kata ini memiliki makna.” Kita tidak boleh melupakan hal-hal hanya karena kata-kata.
Roh Kudus aktif di antara para bapa leluhur dan para nabi, karena Ia menerangi pikiran mereka dan menunjukkan kepada mereka masa depan. Ia diberitakan oleh para nabi yang menubuatkan hari besar ketika Roh Kudus akan dicurahkan ke atas seluruh umat manusia (Yoel 20:28). Roh juga memberikan kesaksian tentang Kristus. “Kristus telah dilahirkan sesuai dengan yang dinubuatkan oleh Roh. Kristus dibaptis dan Roh hadir. Kristus dicobai dan Roh membangkitkan Dia. Kekuatan Kristus disempurnakan dan Roh menyertai Dia. Kristus telah naik dan Roh menggantikan Dia.” Juru Selamat menyatakan Roh secara bertahap, dan Roh secara bertahap turun kepada para murid, kadang-kadang dalam nafas Kristus, kadang-kadang melakukan mukjizat melalui mereka, dan akhirnya muncul dalam bahasa lidah api. Seluruh Perjanjian Baru dipenuhi dengan bukti-bukti tentang Roh Kudus dan kuasa serta karunia-karunia-Nya. “Saya gemetar ketika saya memikirkan kekayaan nama-nama-Nya,” seru Gregorius. “Roh Allah, Roh Kristus, Pikiran Kristus; Ia memberikan kehidupan baru dalam baptisan dan kebangkitan. Dia menghembuskan nafas di mana pun Dia menghendaki. Dia adalah Sumber cahaya dan kehidupan. Dia membuat saya menjadi tempat suci (1 Korintus 6:19) dan membuat saya menjadi ilah. Ia menyempurnakan saya. Dia hadir pada saat baptisan dan Dia dianugerahkan kepada saya melalui baptisan. Dia melakukan segala sesuatu yang Allah lakukan. Melalui lidah-lidah api, Ia melimpahkan karunia-karunia-Nya dan menjadikan kita Pembawa kabar baik, Rasul, Nabi, Gembala dan Pengajar.” Ia adalah “Penghibur yang lain” dan “Allah yang lain.” Meskipun keilahian Roh Kudus tidak secara eksplisit dinyatakan di dalam Kitab Suci, ada banyak bukti yang sungguh-sungguh tentang hal ini. Gregorius menjelaskan sikap diam Kitab Suci terhadap doktrin Roh dengan menunjukkan bahwa pewahyuan terjadi dalam tahapan-tahapan ekonomi.
Pengalaman spiritual Gereja juga merupakan sebuah bentuk pewahyuan, dan melalui pengalaman ini Roh Kudus memperjelas martabat-Nya sendiri. Lebih lanjut, Gregorius mengatakan bahwa “bahkan para teolog pagan yang terbaik pun memiliki konsep tentang Roh, tetapi tidak menyepakati sebuah nama untuk-Nya dan menyebut-Nya sebagai Intelek dunia, Intelek eksternal, dan seterusnya.” Gregorius di sini mengacu pada Plotinus dan konsep Neoplatonik tentang Jiwa Dunia. Basilius Agung juga menerapkan banyak definisi Plotinus tentang Roh Kudus dalam risalahnya kepada Amphilochius.
Gregorius mengembangkan doktrinnya tentang Roh secara analitis. Dia mencapai kesimpulan bahwa Roh itu ilahi dari fakta bahwa Karunia-karunia yang Dia berikan adalah ilahi. Namun, bagi Gregorius, hal ini tetaplah merupakan sebuah perangkat pedagogis yang digunakan dalam argumentasi. Dalam pengalaman pribadinya, keilahian Roh terungkap melalui perenungan akan Tritunggal, dan kebenaran akan Tritunggal mengungkapkan konsubstansi Roh secara langsung. Oleh karena itu, Gregorius tidak menyebut properti individual Roh sebagai “kekudusan”, yang akan memiliki makna ekonomi. Akan tetapi, ia berbicara tentang “prosesi,” εκπορευσις, εκπεμψις, untuk mengindikasikan tempat Roh di dalam Tritunggal Keallahan yang tidak terpisahkan.
Misteri Keselamatan
Kehidupan dan Kesatuan Manusia dengan Allah melalui Pribadi Tunggal Allah-Manusia
Gregorius melihat makna dan tujuan hidup manusia dalam “pengilahian”, dalam persatuan yang sesungguhnya dengan Keilahian. Hal ini dimungkinkan karena “apa yang dominan” dalam diri manusia telah diciptakan menurut gambar Allah. Lebih penting lagi, hal ini dimungkinkan melalui “kemanusiaan Allah”. Dari sudut pandang ini, sebuah dogma yang jelas tentang kelengkapan dua natur/kodrat yang disatukan dalam Hipostasis dan Pribadi Allah-manusia sangat penting bagi doktrin keselamatan Gregorius. Ajaran Gregorius mirip dengan ajaran Athanasius, tetapi sementara Athanasius menentang ajaran-ajaran sesat kaum Arian dengan menekankan kemutlakan keilahian dalam diri Allah-manusia, Gregorius dalam tulisannya yang menentang Apollinarius menekankan kemanusiaan Kristus. Prinsip dasar dari soteriologinya adalah bahwa jika natur manusia belum sepenuhnya diambil oleh Kristus, maka manusia tidak dapat disembuhkan atau diselamatkan oleh-Nya. Sebagai bagian dari polemiknya melawan kaum Apollinarian, ia memajukan doktrin tentang persatuan “substansial” dari dua kodrat dalam satu pribadi Allah-Manusia.
Kristus lahir, hukum natur dilanggar, dan dunia yang lebih rendah menjadi penuh. “Aku memberitakan kemuliaan pada hari ini. Dia yang tidak berwujud telah menjadi manusia, Firman telah ditetapkan dengan kokoh, yang tidak kelihatan menjadi kelihatan, yang tidak dapat disentuh kini dapat disentuh, yang tidak mengenal waktu telah dimulai, dan Anak Allah telah menjadi Anak manusia.” Kelahiran Kristus adalah sebuah teofani dan “Allah menjadi nyata dengan dilahirkan.” Allah tidak hanya menjadi nyata, karena inkarnasi adalah sebuah “pengambilan” yang sejati dari natur manusia. “Dia mengambil rupa saya untuk menyelamatkan gambar-Nya dan membuat daging menjadi abadi,” tulis Gregorius. “Setiap misteri Kristus membuat saya bersukacita, dan sukacita terbesar adalah kesempurnaan saya, bahwa saya dibuat sempurna, diberi kehidupan baru, dan bahwa saya kembali ke Adam Pertama.” Ini adalah “persekutuan yang baru dan indah.”
“Ketika manusia gagal menjadi allah, Allah menjadikan diri-Nya sebagai manusia untuk memberikan kehormatan kepada-Ku,” tulis Gregorius. “Allah tidak bercampur sejak awal. Dia bersatu dengan natur manusia, dan kemudian Dia dipaku di kayu salib oleh tangan para pembunuh-Nya. Inilah ajaran kita tentang Allah, yang telah menjadi satu dengan kita.” Kristus adalah Allah yang berinkarnasi, dan bukan manusia yang menentang. Di dalam Kristus “kodrat manusia sepenuhnya bersatu dengan seluruh keilahian, bukan dengan cara seorang nabi, yang diilhami secara ilahi, bersekutu dengan Allah sendiri, dengan sesuatu yang ilahi, tetapi secara esensi, sehingga Allah memiliki kemanusiaan seperti matahari memiliki sinar.” Di dalam Kristus, manusia “diurapi” bukan hanya oleh tindakan Allah tetapi juga oleh kehadiran-Nya. Pada saat yang sama, Allah telah sepenuhnya mengambil natur manusia. “Singkatnya, Gregorius mengatakan sebagai kesimpulan, “Juru Selamat kita adalah yang satu dan yang lain.” Ia kemudian mengkualifikasikan diri-Nya sendiri, “Tetapi Dia bukan hanya yang satu ditambah yang lain, karena keduanya bercampur sehingga Allah telah menjadi manusia dan manusia telah diilahikan.” Gregorius memilih kata-kata yang menekankan keintiman dan kelengkapan dari persatuan ini di mana komponen-komponennya tetap mempertahankan individualitas mereka.
Dua Natur Kristus, Allah-Manusia
Dalam bahasa eklektik Hellenisme, κρασις, ουγκρασισ, dan μιξισ, yang semuanya menunjuk pada “penyatuan”, berlawanan dengan ουγχυσις, yang mengimplikasikan penyerapan, dan παραθεισις, yang mengindikasikan persatuan atau penjajaran secara mekanis. Menurut Alexander Aphrodisias, penulis sebuah komentar terkenal tentang Aristoteles, κρασις menandakan “penyatuan yang lengkap dan saling menguntungkan dari dua atau lebih benda sedemikian rupa sehingga masing-masing mempertahankan esensi dan sifat-sifat substansial mereka sendiri.” Dia menggunakan gambaran api dan besi sebagai contoh, dan gambaran ini diadopsi oleh para penulis patristik sebagai simbol kesatuan kodrat dalam diri Allah-Manusia. Belakangan, penggunaan istilah ini diubah. “Menyatu” juga merupakan istilah yang paling tepat dari kosakata filsafat untuk mengekspresikan konsep ortodoks tentang kesatuan yang tidak membingungkan antara keduanya, setidaknya sampai tercemar oleh penggunaan sesat dari kaum Monofisit. Dalam “penyatuan”, dualitas dipertahankan dan kesatuan juga diakui. Ini menandakan “satu” dan “dua” pada saat yang sama, dan inilah misteri dari Pribadi Kristus. Dia bukan dua, tetapi “satu dari dua.”
Gregorius dengan jelas membedakan “dua kodrat” Kristus. Satu kodrat “tunduk pada penderitaan” dan kodrat yang lain “tidak dapat diubah dan berada di atas penderitaan.” Ini adalah dorongan utama dari polemik penafsirannya terhadap kaum Arian. “Ada suatu masa ketika Dia yang sekarang kamu hina, dahulu lebih tinggi daripada kamu. Sekarang Dia adalah seorang manusia, tetapi dulu natur-Nya tidak majemuk. Dia tetap seperti apa yang selalu Dia miliki, dan Dia telah mengambil apa yang sebelumnya tidak Dia miliki.” Gregorius meneliti bukti dari natur ganda yang terkandung dalam Injil dengan mempertimbangkan “misteri nama-nama,” misteri dari nama-nama ganda dan simbol-simbol ganda, palungan dan bintang. Semua nama dan semua simbol, bagaimanapun juga, merujuk kepada satu yang sama, “Allah yang Esa dari keduanya.”
“Dia adalah manusia biasa, tetapi juga Allah; Dia berasal dari suku Daud, tetapi Dia juga Pencipta Adam; Dia memiliki tubuh, tetapi tidak bertubuh; Dia dilahirkan oleh Anak Dara, tetapi tidak dapat dikandung; palungan memeluk-Nya, tetapi orang-orang Majus dituntun kepada-Nya oleh bintang. Sebagai manusia, Ia bergumul, tetapi Ia tidak dapat dikalahkan dan Ia mengalahkan si penggoda tiga kali. Sebagai manusia biasa, Ia tunduk pada tidur, tetapi sebagai Allah, Ia menjinakkan lautan. Dia lelah dalam perjalanan-Nya, tetapi Dia memberikan kekuatan kepada yang lemah. Dia berdoa, tetapi siapakah yang mendengar doa orang-orang yang akan binasa? Ia adalah Korban, tetapi juga Imam Besar. Ia adalah Imam, tetapi Ia adalah Allah.” Ia adalah Satu Pribadi, Satu Allah-manusia, Satu Kristus, Satu Anak, dan “bukan dua anak,” yang merupakan ajaran palsu dari Apollinarius. Kedua natur-Nya telah bergabung dalam esensi dan telah menembus satu sama lain. Gregorius adalah orang pertama yang menggunakan kata κρασις untuk menyatakan kesatuan dua natur dalam diri Allah-manusia. “Kodrat dan nama-nama-Nya telah menyatu dan oleh karena itu masing-masing berubah menjadi yang lain.”
Keilahian tetap abadi dan kemanusiaan “diilahikan.” Kesatuan dari dua kodrat di dalam pribadi Kristus didasarkan pada prinsip bahwa “yang terkuatlah yang akan menang.” Dengan “pengilahian”, Gregorius tidak menyiratkan bahwa kodrat manusia ditransformasikan atau mengalami transsubstansiasi. Yang ia maksudkan adalah bahwa kodrat manusia berada dalam persekutuan dan interpenetrasi yang sempurna dengan Keilahian. Dalam Allah-Manusia, kodrat manusia telah diilahikan pada sumbernya yang paling dalam, karena Allah sendiri telah menjadi manusia. Berdasarkan “penyatuan” ini, setiap nama kini dapat diterapkan kepada yang lain.
Gregorius mencurahkan banyak perhatian pada penderitaan dan kematian Allah, karena melalui hal ini ia mengakui kesatuan kodrat dalam Pribadi Allah-Manusia. Untuk alasan ini ia menegaskan nama “Pembawa Allah”: “Barangsiapa yang tidak mengakui bahwa Maria adalah Pembawa Allah, ia terasing dari Keilahian.” Alasannya adalah bahwa pengilahian hanya mungkin bagi kita melalui kemanusiaan Firman dan kesesuaiannya dengan kita. Di dalam Firman, manusia diilahikan melalui persekutuan dengan Allah.
Masalah Apollinarian
Apollinarius tidak memahami bagaimana “dua komponen yang lengkap” dapat bersatu dan membentuk sebuah kesatuan yang baru dan utuh. Baginya, jika Allah “sepenuhnya” bersatu dengan kodrat manusia di dalam Kristus, maka Kristus memiliki dua kodrat, dan pribadi Allah-Manusia adalah sebuah kesatuan yang hanya bersifat eksternal. Kesatuan yang demikian tidak dapat membawa keselamatan. Alasan Apollinarius bertumpu pada premis bahwa segala sesuatu yang nyata dan “lengkap” juga bersifat hipostatis, sehingga setiap natur hanya dapat direalisasikan secara penuh di dalam diri seseorang. Oleh karena itu, jika kodrat manusiawi Kristus adalah lengkap, Ia harus mengandung suatu pribadi manusiawi atau hipostasis, tetapi kesatuan pribadi Allah-Manusia mengandaikan kesatuan kodrat, μιαν φυσιν. Untuk mempertahankan kesatuan pribadi Allah-Manusia, Apollinarius dipaksa untuk menyangkal “kesempurnaan” natur manusiawi Kristus. “Komponen yang tidak lengkap yang disatukan dengan komponen yang lengkap tidak menghasilkan natur ganda.” Kemungkinan lainnya adalah menyangkal kesempurnaan Keilahian di dalam Kristus. Apollinarius tidak menerima hal ini karena hal ini membatalkan kebenaran tentang keselamatan. Baginya, dan bukan tanpa alasan, posisi ekstrem ini merupakan doktrin para bapa gereja Antiokhia.
Apollinarius juga menganggap bahwa dua intelek tidak dapat disatukan karena dua sumber pemikiran dan dua kehendak pasti selalu bertentangan. Baginya, hal ini terutama benar karena kecenderungan kehendak manusia untuk berbuat dosa, dan karena itu ia menyangkal bahwa Kristus memiliki intelek yang bebas dan dapat berubah-ubah. Kristus hanya mengambil rupa sebagai daging, hanya tubuh dan jiwa, dan bukan “roh” atau “pikiran” manusia. Ia menjadi daging, bukan manusia. Apollinarius adalah seorang trikotomis. Ia berpendapat bahwa tubuh dan jiwa Kristus adalah manusia, tetapi “roh”-Nya, νους, adalah Firman Ilahi. Dengan demikian, kemanusiaan Kristus hanya serupa dengan kemanusiaan kita, dan tidak sama dengan kemanusiaan kita. Lebih jauh lagi, tubuh Kristus yang bernyawa harus “hidup berdampingan” dengan Keilahian. Ini adalah sebuah abstraksi yang tidak memiliki eksistensi yang independen terlepas dari Firman yang mengambilnya. Sebagai akibatnya, Apollinarius menyangkal adanya kemandirian tindakan pada kodrat manusiawi di dalam Kristus, yang hanya merupakan alat dari Firman. Penjelasannya mengenai persatuan antara apa yang digerakkan dengan yang menggerakkan menunjukkan pengaruh Aristoteles.
Gregorius tidak berusaha menyangkal premis-premis penalaran Apollinarius, dan juga tidak membantah identifikasinya tentang kodrat dan pribadi, φυσις dan υποστασις. Sebaliknya, ia menyerang doktrin keselamatannya. Gregorius mencoba untuk menunjukkan bahwa keselamatan tidak mungkin terjadi dalam istilah-istilah yang diusulkan oleh Apollinarius karena menurut konsepnya, tidak ada persatuan sejati dari kedua kodrat tersebut. “Jika Kristus memiliki tubuh tetapi tidak memiliki intelek,” serunya, “maka saya tertipu. Tubuh-Nya adalah milikku, tetapi jiwa siapakah yang Dia miliki?” Gregorius menunjukkan bahwa kodrat manusia adalah satu kesatuan dan tidak dapat dibagi menjadi bagian-bagian.
Pada dasarnya, kaum Apollinarian menyangkal kodrat manusia di dalam Kristus. “Mereka menyangkal natur manusiawi dan kesamaan internal-Nya dengan kita dengan memperkenalkan gagasan baru tentang keserupaan yang hanya terlihat. Hal ini hanya akan memurnikan bagian yang kelihatan dari diri kita. Ketika mereka mengatakan bahwa daging-Nya hanyalah sebuah kemiripan dan tidak nyata, ini berarti bahwa daging-Nya tidak mengalami hal-hal yang layak bagi kita, dan bahwa daging-Nya bebas dari dosa.” Gregorius menyimpulkan bahwa “dengan daging seperti itu, Keilahian bukanlah manusia.” “Mengambil daging” tanpa “mengambil natur manusia” tidak dapat membawa penebusan. “Apa yang belum diambil tidak dapat disembuhkan, tetapi apa yang sungguh-sungguh bersatu dengan Allah akan diselamatkan. Jika hanya sebagian dari Adam yang jatuh, maka bagian yang diambil alih itulah yang diselamatkan, tetapi jika seluruh Adam jatuh, maka ia sepenuhnya diselamatkan hanya melalui persatuan yang sempurna dengan Dia yang telah dilahirkan sebagai manusia secara utuh.” “Jangan percaya bahwa Juru Selamat kita hanya memiliki tulang dan urat-urat tubuh manusia,” tulis Gregorius, “lihatlah manusia seutuhnya dan kenali Keilahian-Nya.”
Terhadap keberatan Apollinarius bahwa “dua komponen yang lengkap tidak dapat terkandung dalam satu tubuh”, Gregorius menjawab bahwa “kehadiran bersama” ini tidak boleh dipahami hanya dalam pengertian fisik. Memang benar bahwa tubuh tidak dapat ditembus dan bahwa “bejana dengan satu kapasitas tidak dapat menampung dua ukuran seperti itu.” Namun, hal ini tidak berlaku untuk hal-hal yang bersifat “intelekt dan tidak bertubuh.” “Di dalam diri-Ku ada jiwa, dan intelek, dan karunia untuk berkata-kata, dan Roh Kudus. Bahkan sebelum Aku ada, Bapa telah mengandung di dalam diri-Nya sendiri dunia ini, totalitas hal-hal yang kelihatan dan yang tidak kelihatan, dan juga Anak dan Roh Kudus. Ini adalah sifat dari segala sesuatu yang bersifat konseptual, karena hal-hal seperti itu tidak bersifat jasmani dan dapat disatukan secara tak terpisahkan dengan hal-hal yang serupa dengannya, dan juga dengan tubuh. Pendengaran kita dapat mencakup banyak suara dan penglihatan kita melihat banyak fitur pada benda-benda yang terlihat, dan ini juga berlaku untuk indera penciuman kita. Indera kita tidak saling membatasi atau saling meniadakan, dan sebuah benda yang nyata tidak menjadi kurang berarti karena banyaknya benda-benda lain.”
Penyatuan Allah dan manusia adalah sebuah misteri. Kita dapat mendekati pemahaman akan hal ini hanya dengan menggunakan persepsi intelekt kita, dan inilah yang diserang oleh Apollinarius. Intelek manusia telah dibentuk menurut gambar Allah, dan melalui intelek inilah manusia dapat dipersatukan dengan Allah, Intelek Tertinggi, karena itulah yang “paling dekat dan paling mirip dengan-Nya.” Ketika dua intelek bersatu, mereka tidak kehilangan individualitas mereka, tetapi mereka juga tidak selalu bertentangan. Jenis kombinasi yang disarankan oleh kaum Apollinarian akan menghasilkan kesatuan eksternal murni. “Keserupaan mereka menyerupai topeng yang dipakai dalam pertunjukan teater,” dan dalam konsep mereka, Allah bukanlah Allah-Manusia, melainkan hanya mengenakan “tirai daging.” Argumen mereka bahwa intelek cenderung berbuat dosa juga tidak valid karena daging juga berdosa. Bukankah untuk menyembuhkan kelemahan-kelemahan ini, Allah mengambil natur manusia? “Jika unsur yang lebih buruk diambil sehingga dikuduskan oleh pengambilan Kristus atas daging, mengapa unsur yang lebih baik tidak diambilkan juga sehingga dapat dikuduskan melalui pengambilan Kristus atas kodrat manusia? Jika campuran yang lama diragi dan menjadi baru, mengapa kita tidak dapat diragi dan dipersatukan dengan Allah, sehingga kita dapat diilahikan melalui Keilahian?” Bagi Gregorius, pemikiran kaum Apollinarian menyiratkan bahwa intelek adalah satu-satunya milik manusia yang terkutuk dan tidak dapat diselamatkan. Oleh karena itu, ia menuduh mereka memberikan martabat yang terlalu tinggi kepada sifat fisik manusia. “Kalian menyembah daging, karena manusia yang kalian usulkan tidak memiliki intelek.” Sebaliknya, bagi Gregorius, meskipun intelek membutuhkan penyembuhan, intelek adalah milik manusia yang paling terbuka untuk keselamatan karena telah diciptakan menurut gambar Allah. “Pembaharuan gambar” adalah tujuan dari penebusan dan Firman datang kepada manusia sebagai pola dasar dari gambar tersebut.
Kristologi Gregorius sesuai dengan cita-cita religiusnya. Argumen yang ia ajukan untuk menentang Apollinarius bukanlah sebuah sistem teologi, melainkan sebuah pengakuan iman. Ia mampu mengekspresikan imannya dalam bahasa yang sangat tepat dan mengantisipasi formula-formula yang kemudian digunakan pada abad ke-5, “dua kodrat” dan “satu pribadi.”
Penyaliban dan Keselamatan
Umat manusia diselamatkan melalui persatuan dengan Allah. Namun, Inkarnasi saja tidak mencapai keselamatan. Gregorius menekankan bahwa Penyaliban sangat penting untuk penebusan. Kematian di kayu salib adalah perwujudan dari kebaikan terbesar dan karunia terbesar dari Allah, “penderitaan Allah, Anak Domba, yang disembelih untuk dosa-dosa kita.” Penyaliban adalah sebuah pengorbanan, “pemurnian bukan hanya sebagian kecil dari alam semesta dan bukan untuk waktu yang singkat, tetapi untuk seluruh dunia selamanya.” Gregorius menekankan bahwa kematian Juru Selamat adalah sebuah pengorbanan, dan ia membandingkan pengorbanan ini dengan pengorbanan di dalam Perjanjian Lama yang telah dinubuatkan. Penyaliban adalah sebuah persembahan kurban dan Kristus adalah Anak Domba yang sejati, Imam Besar, dan Pendamai. Kematian-Nya adalah sebuah pengorbanan dan tebusan, λυτρον.
Kristus menanggung semua dosa umat manusia, dan karena itulah Dia menderita. “Ia telah mengosongkan diri-Nya sendiri,” dan “Ia adalah Kepala dari tubuh kita.” Ia bukan sekadar pengganti kita. Gregorius mencoba mengungkapkan keintiman pengambilan Juru Selamat atas dosa-dosa kita melalui neologisme seperti αυτοαμαρτια, “prinsip utama dari dosa.” Dia yang tidak berdosa tidak dicemarkan dengan memikul dosa. Manusia-Allah memikul salib atas kehendak-Nya sendiri. Dia memikul dosa-dosa kita bersama-Nya sehingga dosa-dosa itu juga disalibkan. Gregorius memuliakan “salib dan paku, yang olehnya saya dibebaskan dari dosa.”
Gregorius dan Gagasan tentang “Tebusan”
Bagi Gregorius, makna penuh dari Penyaliban tidak diungkapkan oleh konsep pengorbanan dan pembalasan semata. “Ada satu pertanyaan dan dogma lagi, yang diabaikan oleh banyak orang, tetapi menurut saya layak untuk diperiksa,” katanya dalam orasinya pada Paskah. “Kepada siapakah darah yang ditumpahkan untuk kita ini dipersembahkan, dan mengapa? Maksud saya adalah darah Tuhan kita yang agung dan mulia, Imam Besar dan Kurban. Kita berada di bawah kuasa si jahat, terjual di bawah dosa, dan membeli luka bagi diri kita sendiri dengan kejahatan kita. Karena tebusan hanya dibayarkan kepada orang yang menahan perbudakan, saya bertanya kepada siapa tebusan ini ditawarkan dan untuk tujuan apa? Jika kepada si jahat, maka ini adalah suatu kemarahan! Jika perampok menerima tebusan bukan hanya dari Allah, tetapi tebusan dari Allah sendiri, maka dia memiliki pembayaran yang sangat besar untuk penyiksaannya sehingga sudah sepantasnya dia meninggalkan kita sendirian. Tetapi jika itu dibayarkan kepada Bapa, maka pertama-tama saya bertanya bagaimana caranya? Dan selanjutnya, mengapa darah Anak Tunggal-Nya berkenan kepada Bapa, yang bahkan tidak mau menerima Ishak ketika ia dipersembahkan oleh ayahnya, tetapi mengganti korban dan menempatkan seekor domba jantan sebagai pengganti korban manusia? Oleh karena itu, bukankah jelas bahwa Bapa menerima pengorbanan ini bukan karena Dia memintanya atau menuntutnya, tetapi karena manusia harus dikuduskan oleh kemanusiaan Allah, dan agar Dia dapat membebaskan kita sendiri, dan mengalahkan si penyiksa, dan menarik kita kepada-Nya melalui perantaraan sang Anak, yang mengatur hal ini untuk menghormati Bapa, yang ditaatinya dalam segala hal.” Kelihatannya Gregorius tidak memberikan jawaban langsung untuk pertanyaan ini, tetapi dia sebenarnya menjawab, meskipun hanya secara singkat: “Biarlah yang lainnya dihormati dalam keheningan.”
Salib sebagai Kelahiran Kembali dan Pemurnian
Salib adalah kemenangan atas Setan dan neraka, tetapi itu bukanlah sebuah tebusan. Salib adalah pengorbanan yang penuh rahmat dan bukan merupakan pembayaran kepada Allah. Salib dibuat perlu oleh natur manusia, bukan oleh Keilahian. Akar dari keharusan ini adalah dosa manusia dan kemerosotan tubuh. Melalui kejatuhan Adam, daging terbebani dan menjadi mayat yang membebani jiwa, tetapi daging dimurnikan dan dibebaskan dari bebannya melalui darah yang dicurahkan di Salib. Dalam sebuah bagian, Gregorius menyebut Penyaliban sebagai pembaptisan “dengan darah dan penderitaan.” Di bagian lain ia berbicara tentang dua jenis pemurnian yang merupakan anugerah Kristus kepada kita: “Kita dimurnikan oleh Roh yang kekal yang membersihkan kerusakan-kerusakan yang telah terjadi sebelumnya yang kita terima dari daging, dan kita juga dimurnikan oleh darah kita (karena saya menyebut darah yang telah Kristus curahkan sebagai darah saya sendiri), yang menghapuskan kelemahan-kelemahan kita yang semula dan menebus dunia ini.” Penyaliban adalah sebuah kelahiran kembali, dan oleh karena itu baptisan memiliki peran di dalamnya. Kita mati bersama Kristus dan dikuburkan bersama-Nya, dan kita bangkit dari kubur dan melalui kubur. “Adalah perlu bagi saya untuk menderita perubahan yang menebus ini, sehingga sama seperti kebaikan dapat menyebabkan kesedihan, demikian pula dari kesedihan muncul kebaikan kita.”
Pada saat Penyaliban, kemurnian asli dari natur dasar manusia dipulihkan. “Kita membutuhkan Allah untuk menjadi manusia dan mati untuk memberi kita kehidupan. Ada banyak mukjizat pada waktu itu. Tuhan disalibkan dan matahari menjadi gelap dan kembali bersinar, karena sudah sepantasnya makhluk-makhluk menderita bersama Penciptanya. Tabir terbelah, dan darah serta air tercurah dari sisi-Nya: yang satu karena Dia adalah manusia, dan yang lainnya karena Dia berada di atas manusia. Bumi bergetar dan batu-batu karang menjadi guncang demi Sang Batu Karang. Orang-orang mati bangkit sebagai janji kebangkitan terakhir semua manusia, dan ada mukjizat-mukjizat di kubur-Nya. Tetapi tidak ada satu pun dari mukjizat-mukjizat itu yang setara dengan mukjizat keselamatan saya. Beberapa tetes darah telah memperbaharui seluruh dunia dan melakukan bagi semua orang apa yang dilakukan rennet pada susu dengan menyatukan kita dan mengikat kita ke dalam satu kesatuan.”
Kematian sebagai Kebangkitan
Kristus menerima segala sesuatu yang layak bagi manusia, “segala sesuatu yang penuh dengan kematian,” dan dengan mati Ia menghancurkan kematian. Kematian adalah Kebangkitan, dan inilah misteri Salib. Oleh karena itu, pada hari Paskah Gregorius berbicara tentang penderitaan Tuhan. “Pada hari ini Kristus dipanggil dari kematian. Dia mengesampingkan sengatan maut, menghancurkan ruang-ruang gelap neraka, dan memberikan kebebasan kepada semua jiwa. Pada hari ini Ia bangkit dari kubur dan menunjukkan diri-Nya kepada orang-orang yang untuk mereka Ia telah dilahirkan, mati, dan bangkit, sehingga kami, yang telah diperbarui dan ditebus dari maut, dapat bersukacita bersama-Mu dalam Kebangkitan.”
Bagi seluruh umat manusia, Kristus sebagai manusia adalah “ragi bagi adonan.” Keselamatan dan “keilahian” yang diberikan di dalam Kristus diberikan kepada setiap orang yang dipersatukan dengan-Nya di dalam sakramen-sakramen kudus dan melalui upaya perjuangan menuju kepada-Nya. Bagi Gregorius, semua zaman dalam sejarah telah menubuatkan kedatangan Kristus. Dia melihat Perjanjian Lama dan Paskah di bawah hukum Taurat sebagai “prototipe yang tidak jelas dari sebuah prototipe.” “Inilah yang berani saya katakan.” Tetapi Paskah yang kita rayakan sekarang juga tidak lengkap. Itu juga hanya sebuah prototipe. “Tidak lama lagi, partisipasi kita akan menjadi lebih mutlak dan lebih lengkap, dan Sang Firman akan meminum anggur baru bersama kita di dalam Kerajaan Bapa, mengajar kita dan mengungkapkan kepada kita apa yang sekarang Ia tunjukkan kepada kita secara parsial. Apakah minuman dan makanan ini? Bagi kita adalah untuk belajar dan bagi Dia adalah untuk mengajar dan menyampaikan firman-Nya kepada murid-murid-Nya, karena mengajar adalah juga makanan bagi Dia yang memberi makanan.” Pertama-tama, Ia akan mengajar kita tentang Tritunggal. Di dalam Kerajaan Bapa, kita akan mendengar suara sukacita dan kita akan melihat “penglihatan kemuliaan,” “pancaran yang paling lengkap dan paling sempurna dari Tritunggal, yang tidak akan lagi menyembunyikan diri dari intelek yang terikat dan terganggu oleh indera. Di sana intelek akan dapat memahami dan merenungkan Tritunggal sepenuhnya, dan itu akan menerangi jiwa kita dengan cahaya Keilahian.” Hal ini mirip dengan konsep Origen tentang akhirat, meskipun Origen menganggap bahwa orang benar akan mempelajari rahasia-rahasia kosmos, bukan berarti mereka akan merenungkan Tritunggal.
Keadaan Akhir Orang yang Tidak Bertobat
Gregorius tidak banyak menulis tentang eskatologi. Dia sering berbicara tentang panggilan manusia untuk “bertuhan”, dan mengkhotbahkan pentingnya disiplin asketis. Dia memanggil orang-orang berdosa untuk bertobat, tetapi menyebutkan keadaan akhir orang-orang yang tidak bertobat hanya secara sepintas. Hukuman terbesar mereka adalah penolakan dari Allah, dan ini akan menjadi siksaan dan “rasa malu yang memalukan bagi hati nurani” yang tidak akan ada habisnya. Bagi orang benar, Allah adalah terang, tetapi bagi orang fasik, Dia adalah api, dan “api yang paling mengerikan ini kekal bagi orang fasik.” Mungkin Gregorius mengakui bahwa pemurnian dapat dicapai setelah kematian karena ia menulis bahwa orang-orang berdosa “semoga dibaptis dengan api. Ini adalah baptisan terakhir, yang paling sulit dan berkepanjangan, yang memakan materi seolah-olah jerami dan menghabiskan berat setiap dosa.” Ada kemungkinan bahwa ia hanya memikirkan keadaan akhir orang-orang Kristen yang tidak bertobat karena ia juga menulis: “Aku mengenal api yang tidak memurnikan, tetapi membalaskan dendam. Allah menurunkannya seperti hujan ke atas setiap orang berdosa, dan menambahkan belerang dan badai ke dalamnya. Api itu dipersiapkan untuk iblis dan malaikat-malaikatnya dan untuk setiap orang yang tidak tunduk kepada Allah, dan api itu membakar musuh-musuh di sekeliling-Nya.” Namun, Gregorius menambahkan bahwa “beberapa orang mungkin lebih suka berpikir bahwa api ini lebih berbelas kasihan dan layak bagi Dia yang menghukum.” Gregorius tidak setuju dengan posisi ekstrim dari kaum Origenis.
Fr. George Florovsky
Referensi:
https://www.johnsanidopoulos.com/2021/01/the-life-works-and-thought-of-saint.html
Sarkic, Noetic, Psychic, Anagogic 